2026 não é um ano comum

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by Deise Brandão

Não é virada. Não é promessa. Não é “recomeço” no sentido ingênuo da palavra.

2026 é tribunal.

Um acerto antes do próximo ciclo. Um ajuste de contas silencioso.

Para alguns, é alinhamento. Para muitos, é fim da linha.

Não porque alguém será punido por fora —mas porque já não há como sustentar o que está torto por dentro.

2026 cobra coerência. Cobra verdade praticada, não discurso. Cobra escolhas feitas quando ninguém estava olhando. Cobra o que foi empurrado para debaixo do tapete em nome da conveniência, do medo ou da vantagem.

Não adianta correr. Não adianta performar. Não adianta explicar demais.

O que não tem base, cai.

O que foi construído na mentira, cansa.

O que depende de normose, implode.

Para alguns, 2026 será um acerto fino —menos barulho, mais precisão, menos gente, mais verdade. Para outros, será a interrupção inevitável de um modo de viver que já morreu, mas seguia em piloto automático.

Não é castigo. É consequência.

E não tem a ver com fé, ideologia ou sorte.Tem a ver com estrutura.

Quem passou os últimos anos fazendo força contra si mesmo vai sentir. Quem viveu de aparência vai sentir. Quem confundiu normalidade com saúde vai sentir. E quem atravessou o caos, silenciou, decantou, parou de explicar e só ficou com o que é seu…vai entender.

2026 não pede pressa.Pede posição.

Porque não é um ano para começar qualquer coisa. É um ano para ver o que fica de pé quando o resto cai.

E isso — gostem ou não — já está em andamento.

Nem tudo que é normal é humano

 Imagem gerada pela IA Gemini

by Deise Brandão

Existe uma forma de adoecimento que quase ninguém reconhece como tal — justamente porque ela é socialmente aceita, incentivada e aplaudida. Seu nome é normose.

O termo foi cunhado pelo psicólogo e educador Pierre Weil para definir um fenômeno inquietante:

o sofrimento produzido pela adaptação excessiva às normas sociais.

Normose é a patologia da normalidade.

Não se trata de um transtorno individual, nem de fragilidade emocional. Ao contrário: muitas vezes, atinge justamente pessoas lúcidas, éticas, sensíveis e conscientes. Pessoas que percebem — ainda que não saibam nomear — que algo profundamente errado foi naturalizado.

Na normose, o critério deixa de ser saúde e passa a ser conformidade.

Trabalhar até a exaustão é normal.

Viver ansioso é normal.

Não ter tempo para pensar é normal.

Engolir abusos para manter estabilidade é normal.

Produzir sem sentido é normal.

Silenciar desconfortos morais é normal.

Tudo isso passa despercebido porque “todo mundo faz”. E é exatamente aí que mora o perigo.

A normose inverte os sinais. Quem se adapta demais é visto como ajustado, responsável, maduro. Quem desacelera, questiona ou se recusa a seguir o fluxo é rotulado como problemático, improdutivo, estranho ou emocionalmente instável.

O corpo costuma ser o primeiro a denunciar. Exaustão crônica, bloqueio criativo, apatia sem depressão clara, perda de sentido, falta de vontade que não se explica. A mente tenta normalizar. O corpo diz não. E quando o corpo diz não, o sistema responde com rótulos: burnout, desmotivação, fraqueza, falta de resiliência. Raramente se pergunta se o modo de vida “normal” é que está doente.

Normose não é doença pessoal. É adoecimento coletivo.

Ela sustenta instituições, mercados, burocracias e relações abusivas. Pessoas normóticas funcionam bem dentro de sistemas disfuncionais. Produzem, obedecem, repetem, silenciam. Não fazem perguntas perigosas. Não interrompem fluxos.Por isso, sair da normose incomoda tanto.Quem para de se explicar o tempo todo, quem deixa de produzir por obrigação, quem já não corre atrás de validação, quem só quer o que é seu — torna-se difícil de manipular.

O sistema chama isso de estagnação.Mas, muitas vezes, é retirada saudável.

Sair da normose não significa virar antissocial, improdutivo ou apático. Significa recuperar soberania. Escolher onde colocar energia. Recusar a lógica da exaustão permanente. Não confundir sobrevivência com vida.

Talvez o maior sinal de saúde, hoje, seja justamente este:não aceitar adoecer só para continuar sendo considerado normal.

Porque nem tudo que é normal é humano.

E nem tudo que é humano cabe na normalidade vigente.

Intento não é propósito ou intenção

 

by Deise Brandão

Há uma confusão recorrente — e profundamente limitadora — entre propósito, intenção e intento. Em português, essa confusão é quase inevitável, porque as palavras parecem vizinhas. Mas, na prática, elas pertencem a camadas completamente diferentes da experiência humana.

O propósito nasce do eu. Ele se organiza dentro da identidade, da biografia, da narrativa pessoal. Pode ser formulado, explicado, defendido. Costuma vir acompanhado de frases como “meu propósito é”, “nasci para”, “quero realizar”. Ele orienta escolhas, dá sentido à trajetória, ajuda a atravessar fases. É legítimo. É humano. Mas é frágil.

O propósito depende de energia emocional, de motivação, de esperança de resultado. Ele cresce quando tudo parece possível — e vacila quando o mundo resiste. Basta o cansaço, a frustração, a perda de sentido, e o propósito enfraquece. Porque ele precisa que o eu esteja convencido.

A intenção também pertence a esse mesmo campo. É mental, psicológica, deliberada. A intenção é algo que se formula: “minha intenção é…”. Pode ser boa, ética, bem direcionada — e ainda assim falhar. Ela depende da vontade, do foco, da persistência. Muda com o humor, com o medo, com a conveniência. Intenção é esforço interno tentando produzir um efeito externo.

Já o intento, no sentido usado por Dom Juan Matus, não nasce do eu. E é aqui que quase todo leitor se perde.

O intento não é um desejo refinado.Não é uma intenção fortalecida.Não é um propósito espiritualizado. O intento é impessoal. Ele não se formula, não se explica, não se defende. Não pergunta “por quê”, não pede garantia, não negocia com a realidade. O intento não responde ao que alguém quer — ele responde à forma como alguém está.

Enquanto o propósito organiza a vida pessoal e a intenção tenta conduzir os acontecimentos, o intento organiza a própria relação entre a consciência e o real. Essa diferença é decisiva.

A intenção tenta mover o mundo.O intento remove o ruído para que o mundo se mova através de alguém.

Por isso, na tradição do guerreiro, o comportamento impecável não é uma virtude moral, nem um ideal ético elevado. É uma exigência técnica. Emoção excessiva, queixa, indulgência, dramatização, necessidade de reconhecimento — tudo isso interfere na conexão. Não por erro ou pecado, mas por ruído.

O intento responde à coerência. A coerência é o idioma do intento.

O propósito pode te sustentar enquanto as condições colaboram. A intenção pode funcionar enquanto há energia emocional disponível. O intento, não. O intento opera mesmo quando todos os pensamentos dizem que está perdido. Ele não depende de motivação, porque não nasce do humor. Não depende de crença, porque não nasce da mente. Não depende de esperança, porque não negocia com o medo.

É por isso que o guerreiro não explica. Explicar reforça o eu. Reforçar o eu quebra a sintonia.

Existe um ponto sutil — e decisivo — em que o propósito deixa de ser um obstáculo e passa a servir ao intento. Isso acontece quando ele deixa de ser identidade. Quando já não precisa ser defendido, justificado ou reconhecido. Quando deixa de ser “meu”.

Nesse ponto, o guerreiro não “tem” propósito. Ele funciona.

O intento não pergunta o que tu queres fazer da vida. Ele responde ao que precisa acontecer — através de ti. Não a teu favor, não contra ti. Simplesmente através. E é aqui que a confusão com a intenção precisa ser encerrada de vez.

A intenção é algo que tu fazes. O intento é algo que acontece quando tu paras de atrapalhar.

A intenção pergunta: “o que eu quero?”O intento responde: “agora.”

A intenção explica. O intento age.

A intenção precisa ser sustentada. O intento sustenta.

Uma intenção muito forte ainda é apenas intenção, porque continua girando em torno do eu. O intento começa exatamente onde o eu deixa de ser o centro.

Talvez por isso o intento assuste tanto. Porque ele elimina a queixa.Elimina a indulgência.Elimina a barganha com a vida. Em troca, entrega algo raro:direção sem explicação, eficácia sem esforço emocional, paz sem promessa. Não é confortável. É funcional.

E isso muda tudo.